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Vedere con gli occhi della nonna
L'insegnamento buddista dell'equanimità è il permesso radicale di sentire tutto, senza esserne travolti.

L'equanimità è una qualità o virtù che molte religioni e filosofie diverse in tutto il mondo e nel corso della storia hanno apprezzato e coltivato. Ma il Buddhismo sembra aver espresso questa qualità in modo più completo. Ancor più importante, il Buddhismo insegna strumenti e tecniche pratiche per coltivare l'equanimità.

Nel Visuddhimagga , il grande trattato sul Buddhismo Theravada del V secolo, Bhikkhu Buddhaghosa definisce l'equanimità in dieci modi diversi. In pali, la parola più spesso tradotta con "equanimità" è upekkha , che significa osservare con imparzialità o non discriminazione, e che a volte può esprimersi come imparzialità e altre volte come visione d'insieme. Si potrebbe scrivere un intero libro per esplorare e analizzare a fondo queste diverse espressioni di equanimità, il che richiederebbe un serio studioso di Buddhismo che conosca il pali e abbia dedicato molti anni allo studio dell'intero sistema.

Il Buddhismo è noto anche per i suoi numerosi elenchi, e l'equanimità figura in modo prominente in almeno quattro di essi, dove è spesso espressa come la virtù o il raggiungimento più elevato. Tra gli schemi che includono l'equanimità, quello che la articola più pienamente è quello dei quattro brahmavihara ("dimore celesti", per indicare quanto siano sublimi queste virtù):

gentilezza amorevole ( metta )
compassione ( karuna )
gioia comprensiva ( mudita )
equanimità ( upekkha )

Sono considerate sublimi perché la loro portata è illimitata, e per questo vengono chiamate anche le quattro incommensurabili, soprattutto se estendiamo il loro significato a tutti gli esseri senzienti. Rappresentano i modi più sani di relazionarci con noi stessi e con gli altri.

Ciascuna delle quattro incommensurabili ha sia un nemico lontano che uno vicino. I nemici lontani sono piuttosto ovvi: sono l' opposto di ciascuna virtù. Ad esempio, il nemico lontano della benevolenza è l'odio, e il nemico lontano della compassione è la crudeltà. I ​​nemici vicini sono più interessanti e subdoli. Si mascherano da "veri nemici", ma ci conducono su una strada completamente diversa. Ad esempio, il nemico vicino della compassione è la pietà. La pietà viene spesso confusa con la compassione, eppure ci separa dalla persona che soffre anziché connetterci a lei. La pietà dice "povero te", mentre io rimango "quassù", indifferente al tuo dolore.

Il nemico più lontano dell'equanimità potrebbe manifestarsi come volatilità o reattività. Una distinzione fondamentale è che è possibile sentirsi profondamente eccitati interiormente senza reagire con volatilità esteriormente. Un altro modo di intendere l'upekkha è vedere senza essere intrappolati da ciò che vediamo . Questo non significa non vedere, né cercare di controllare o sopprimere ciò che vediamo . Non si tratta di controllare ciò che sperimentiamo, ma piuttosto di relazionarci ad esso in modo diverso: da una prospettiva aperta, senza aggrapparci, rifiutarlo o ignorarlo.

La mindfulness consiste nel relazionarsi con noi stessi e con il mondo che ci circonda da una prospettiva aperta e priva di giudizio.

La mindfulness consiste nel relazionarsi con noi stessi e con il mondo da una prospettiva aperta e non giudicante. Sempre più persone in tutto il mondo hanno abbracciato la pratica della mindfulness per il suo potenziale di portare serenità nella vita quotidiana. La mindfulness consiste nel creare uno spazio che ci permetta di essere presenti all'esperienza così com'è. Eliminando l'attrito nel sistema, lasciando andare la resistenza, la nostra esperienza cambia naturalmente. Diventa più equanime. Mindfulness ed equanimità sono intimamente connesse. Sharon Salzberg definisce l'equanimità " l'ingrediente segreto della mindfulness ". La mindfulness è sia una via per raggiungere l'equanimità che una sua funzione. Allo stesso modo, l'equanimità può essere una via per raggiungere la mindfulness e una sua funzione. Si sostengono e si influenzano reciprocamente.

Concetti come l'equanimità sono spesso meglio espressi attraverso metafore. Negli insegnamenti buddisti, una metafora spesso utilizzata per descrivere l'equanimità è l'amore nonno. Che si tratti di vedere con gli occhi di una nonna o di relazionarsi con il suo cuore ( robai-shin, termine del buddismo Zen), la nonna è capace di amare pienamente senza lasciarsi coinvolgere dai drammi della vita dei nipoti. Non prende le cose sul personale e considera tutti i bambini meritevoli di amore e cura. Ha saputo vedere oltre le trappole dell'identità e del potere e possiede la saggezza della prospettiva. Gli occhi di una nonna sono occhi sereni: non cercano né di possedere né di rinnegare. Lo sguardo della nonna incarna la benevolenza incondizionata.

Ciò che l'equanimità non è
È altrettanto importante capire cosa non sia l'equanimità quanto capirne cosa sia. Ciò è particolarmente vero perché le sottigliezze dell'equanimità la rendono soggetta a frequenti interpretazioni errate.

L'equanimità non significa essere "beati" o distaccati dal mondo. Non significa chiudersi in se stessi e perdere il contatto con le persone o le questioni che ci stanno a cuore. Anzi, non significa affatto "non importarsene". Potremmo scoprire, progredendo attraverso pratiche volte a coltivare l'equanimità, di riuscire ad affrontare le sfide che ci si presentano senza essere travolti dal caos o sopraffatti, mantenendo un senso di spazio e di pace. Lo scopo dell'equanimità non è mai quello di diventare un robot o una statua, ma piuttosto di diventare sempre più umani nel senso migliore del termine.

L'equilibrio è anche una componente essenziale dell'equanimità. Essere instabili è forse il nemico più ovvio e lontano dell'equilibrio. Tuttavia, anche la stasi o la stagnazione possono essere considerate nemiche lontane dell'equilibrio. Pensate a un surfista che cavalca un'onda. Lo slancio del surfista è fondamentale per l'equilibrio che gli impedisce di affondare. Questo è, di fatto, l'opposto della stagnazione o della stasi.

Quando si parla di equilibrio, molti di noi hanno in mente l'immagine della bilancia della giustizia, sorretta da una donna vestita con abiti dell'antica Roma che personifica la legge. Quella bilancia è statica, non si muove. Potremmo pensare che assumere quella posa statica della donna che regge la bilancia in modo perfettamente uniforme rappresenti l'equanimità. Ma le persone non sono fatte di pietra o di marmo. Ci stancheremmo moltissimo a reggere quella bilancia.

Il maestro buddista americano Shinzen Young vede la coagulazione come l'opposto, o il nemico giurato, dell'equanimità, che definisce come non interferenza con il flusso dell'esperienza sensoriale. La nostra esperienza di noi stessi e del mondo che ci circonda è in costante cambiamento. Tentare di arrestare questo flusso – l'interferenza – è un modo illuminante per osservare e comprendere cosa l'equanimità non sia.

Un esercizio ancora più illuminante per comprendere cosa non sia l'equanimità è osservare i suoi nemici prossimi, stati che spesso vengono erroneamente considerati equanimità. I ​​nemici prossimi sono contraffazioni ingannevoli. Conducono alla separazione anziché alla connessione e rafforzano il senso di un sé separato, mascherandosi innocentemente da "la cosa vera". I nemici prossimi più significativi dell'equanimità sono l'indifferenza, il distacco, l'apatia e la passività.

Identificare i nemici più prossimi rivela e mette in luce i modi in cui possiamo allontanarci dall'equanimità. Esaminarli è particolarmente importante perché l'equanimità può essere sottile, silenziosa, delicata e un po' amorfa. Smontare queste versioni fuorvianti dell'equanimità può portare a ciò che il mio mentore, l'eminente insegnante di mindfulness Jon Kabat-Zinn , chiama una "rotazione ortogonale della coscienza". Ciò si riferisce al processo di rotazione, anche minima, della propria prospettiva, che porta a un cambiamento di punto di vista in grado di trasformare tutto. Avendo insegnato mindfulness, perdono, compassione ed equanimità negli ultimi trent'anni, ho visto sia la tenace persistenza dei preconcetti sia il potere di una visione chiara.

Regolare intenzionalmente le emozioni è un pericoloso precedente che porta a sopprimerle.

Un malinteso fondamentale nella mindfulness è che una meditazione "efficace" implichi l'eliminazione dei pensieri. Per quanto io insista, sia nelle istruzioni che nelle nostre discussioni prima e dopo la pratica meditativa, sul fatto che stiamo cambiando il nostro rapporto con i pensieri, non eliminandoli del tutto, questo malinteso persiste. Anzi, spesso gli studenti credono di averlo capito dalle istruzioni, quando in realtà non era così!

Ho notato qualcosa di simile quando tengo corsi sul perdono. Gli studenti capiscono a livello intellettuale che perdonare non significa giustificare o dire che ciò che qualcuno ha fatto è giusto. Significa semplicemente liberare il cuore dal peso dei rancori passati. A livello intellettuale lo accettano al 100%, ma quando si tratta di metterlo in pratica, la resistenza e i dubbi che emergono derivano da una discrepanza tra la loro esperienza emotiva e la loro comprensione intellettuale. In altre parole, non sono disposto a perdonare perché ho paura che ciò significhi, in qualche modo, assolvere l'altra persona, anche se capisco perfettamente che perdonare non significa questo.

Si può fare un paragone con l'equanimità. Equanimità non significa non avere sentimenti. Non significa non avere sentimenti intensi. Non significa che dobbiamo limitare i nostri sentimenti in alcun modo. L'equanimità riguarda il nostro rapporto con i nostri sentimenti; non si tratta di cambiarli.

Anche in questo caso, è facile da comprendere a livello intellettuale, eppure, in questo stesso modo insidioso, il modo in cui lo incarniamo può essere in contrasto con il modo in cui lo comprendiamo. Per coloro che desiderano coltivare l'equanimità, godere dei suoi benefici e condividerli, sembra esserci un divario tra l'ascoltare e il comprendere le parole e il metterle in pratica. Ed è proprio questo divario che mi affascina come insegnante, perché fa parte di quella mente subdola che dice: " Sì, sì, sì, ho capito, ma allora perché non riesco a farlo?" . Quindi, prima di tutto, affrontiamo questo divario. Mettiamolo al centro dell'attenzione e osserviamolo attentamente ( attenzione al divario!), e poi affrontiamolo da diverse angolazioni.

Indifferenza e distacco significano entrambi disconnessione e indifferenza, e sono le interpretazioni errate più comuni dell'equanimità. In realtà, l'equanimità è un'espressione di interesse che, lungi dall'ignorare il suo oggetto, si connette ad esso più pienamente. Un classico stereotipo di indifferenza mascherata da equanimità è quello di uno sballato che dice "Sì, va tutto bene, amico", mentre scompare sempre più in una nuvola di fumo e inconsapevolezza.

Abbiamo anche visto che l'apatia e la passività sono ben lungi dall'essere aspetti dell'equanimità. L'equilibrio è un processo attivo e dinamico, come si può osservare nell'immagine del surfista, della trottola o del giroscopio. Il giroscopio mantiene l'equilibrio grazie alla velocità di rotazione. È una metafora appropriata per l'equanimità, per via dell'elegante meccanismo che si ricalibra costantemente per rimanere in posizione verticale o sulla rotta, nonostante le forze di velocità variabile che agiscono da tutte le direzioni. Il giroscopio non respinge le forti raffiche di vento, né si lascia trascinare dalle acque calme. E, proprio come un giroscopio funziona solo nel contesto della definizione di una traiettoria, allo stesso modo, definire le nostre intenzioni ci aiuta a mantenere l'equilibrio e l'equanimità di fronte a condizioni esterne imprevedibili e incontrollabili.

È interessante notare che una seconda parola pali, meno conosciuta, per equanimità è tatramajjhattata , che significa letteralmente "stare in mezzo a". Anche in questo caso, suggerisce l'opposto del distacco. L'equanimità, infatti, ci richiede di essere vicini all'esperienza, di stare completamente al centro del suo sorgere e del suo dissolversi. Implica un'autorizzazione radicale a sentire ed è, di fatto, l'opposto della repressione. Libera l'energia coagulata e permette una risposta più fluida ed equilibrata a ciò che incontriamo nella vita quotidiana.

Ironicamente, persino la definizione di equanimità del dizionario Merriam-Webster contiene alcuni sinonimi potenzialmente incompatibili. Un sinonimo è il termine francese sangfroid , letteralmente "sangue freddo", spesso usato in inglese. Mentre il termine francese suggerisce più precisamente freddezza sotto pressione, l'idea di essere a sangue freddo farebbe pensare che l'equanimità implichi freddezza assoluta. Al contrario, l'equanimità implica calore umano e coinvolgimento attivo.

Un altro sinonimo fuorviante che il dizionario Merriam-Webster offre per " equanimità " è "compostezza". Questo, purtroppo, implica il controllo dell'agitazione emotiva o mentale attraverso uno sforzo di volontà. La compostezza spesso comporta il tentativo volontario di regolare le nostre emozioni. Questo è l'opposto del flusso. È regolazione, tensione e impedimento nel sistema. Sebbene in genere consideriamo la regolazione delle emozioni una cosa positiva, può portare a provare meno compassione per gli altri. Regolare intenzionalmente le emozioni è una china scivolosa verso la loro soppressione.

Se il dizionario stesso offre questi sinonimi di equanimità , non sorprende quanto sia facile confondersi o farsi ingannare e imboccare la strada sbagliata quando si cerca l'equanimità. Si tratta di una qualità dinamica che non ha assolutamente nulla a che vedere con l'apatia.

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Margaret Cullen è una psicoterapeuta abilitata e una pioniera nell'introduzione delle pratiche contemplative in contesti tradizionali. È coautrice di The Mindfulness-Based Emotional Balance Workbook (con Gonzalo Brito Pons)