Veda Therapy

L’hiver est une période d’obscurité, d’immobilité et de lourdeur.

Tamas, l’inertie, prédomine, notamment sur le mental.

Cette saison incarne aussi la fin d’un cycle et nous confronte subtilement à la mort. C’est la période des émotions débordantes, des états de tristesse ou de dépression.

Durant l’hiver, le Prana retourne dans les racines et les plantes se nourrissent de la terre. La présence dominante de la lune durant cette période rend la terre fraîche et humide. Les prochaines éclosions du printemps seront conditionnées par cette période qui permet aux organismes de capitaliser leur vitalité.

De la même manière, l’être humain est invité à revenir vers ses racines, à revenir à l’endroit où il a grandi, à revoir ses proches, pour se nourrir de l’expérience des anciens, se remémorer les moments vécus.

Sur le plan culturel, c’est la période des retrouvailles autour d’un feu, des partages en famille et des bons repas, ce qui favorise la dynamique d’intégration et de régénération.

Les retrouvailles sont l’occasion de partager l’année vécue et de faire le bilan du passer.
Nos publications évoquent souvent comment l’Āyurvéda s’inscrit dans les fêtes de l’Inde.
Dans notre tradition française, la fête de Noël est importante parce qu’elle permet de contrebalancer la dynamique froide et obstruante de l’hiver qui fige l’état d’esprit.

Cette fête incite à ne pas rester immobile dans cette inertie.

Ceci à condition de garder un équilibre sans trop abuser en maintenant du repos, de la régénération et de l’introspection.

Bien que la nourriture soit abondante pour apaiser Agni très fort en hiver, les repas de fêtes conduisent à des indigestions.

Quelques astuces pour éviter celles-ci :
- prendre des apéritifs qui activent Agni une entrée assaisonnée avec le vinaigre de cidre et du gingembre ;
- ne pas boire glacé ;
- boire des infusions de cumin ;
- ne mélanger du lait et des produits animaux ;
- ne pas mélanger des aliments glacés avec les aliments chauds ;
- ne pas manger les fruits après le repas ;
- ne pas faire la sieste après repas et préférer une légère marche digestive.

Joyeux Noël a tous les amoureux de l’Āyurveda !

HAPPY DIWALI

La nuit du 9 au 10 mars, la lune noire sera au plus proche de la terre.
La nuit qui précède cet événement,
Mahāśivarātri est célébrée.
Mahā : grande
Śivarātri : nuit de Shiva
Cette soirée symbolise le moment d’union entre Śiva, la conscience et Sakti, l’énergie.
Durant les lunes noires, en l’absence de rayon de soleil sur l’astre lunaire, la dynamique froide, humide et féminine est à son apogée.
Dans ces circonstances, les cinq divisions de Vāyu se réharmonisent dans les structures des corps grossier et subtil.
La nuit de Mahāśivarātri, des mantras sont récités et des offrandes sont faites en l’hommage de la conscience : Śiva, et ainsi, c’est une nuit sans dormir.
Rester éveillé durant la nuit, période obscure, renforce notre capacité à rester conscient au quotidien.
Cette nuit symbolise parfaitement l’essence de l’ĀYURVEDA qui consiste à développer une conscience quotidienne au service de la réalisation ou « svastha » aussi traduit comme la santé.
Bien que l’Ayurvéda soit une science pragmatique, les offrandes, les mantras et les rituels sont des outils qui font partie des traitements dits « spirituels » appelés Daivavyapāśraya.
Par exemple, dans les cas d’Unmada, c’est-à-dire, une altération de l’intellect, de la mémoire et du comportement, les textes expliquent :
« Honorer la conscience (Śiva) permet de surmonter la peur d’être touché par Unmada ». Ca.Ci 9/91
Il n’est pas nécessaire d’être hindou pour appliquer ce principe.
Ici Śiva symbolise la conscience permettant de maintenir l’équilibre des cinq éléments. Shiva est d’ailleurs définit dans les textes comme « bhūtānāmadhipaṁ », le maitre des éléments.
L’architecture des temples, les chants sacrés et la méditation permettent de dissoudre les obstructions des canaux subtils du corps et d’ouvrir des espaces de conscience.
Généralement, ces pratiques sont accompagnés d’une période de jeûne ou de repas légers pour favoriser un nettoyage du corps et donc de l’esprit.
Ces pratiques apportent une clarté au mental permettant de corriger les pathologies résultant de Prajñāparādha, c’est-à-dire des comportements à l’opposé des lois de la nature qui s’impose à notre santé tôt ou t**d.