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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 221, 222 वां 223 श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

घटं जलं तद्गतमर्कविम्बं विहाय सर्वं विनिरीक्ष्यतेऽर्कः ।

तटस्थ एतत्त्रितयावभासकः स्वयंप्रकाशो विदुषा यथा तथा ॥ २२१ ॥

देहं धियं चित्प्रतिविम्बमेतं विसृज्य बुद्धौ निहितं गुहायाम्।

द्रष्टारमात्मानमखण्डबोधं सर्वप्रकाशं सदसद्विलक्षणम् ॥ २२२॥

नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्म-मन्तर्बहिःशून्यमनन्यमात्मनः विज्ञाय सम्यङ्निजरूपमेतत् पुमान्विपाप्मा विरजो विमृत्युः ॥ २२३ ॥

अर्थ:-विद्वान् पुरुष घड़ा, जल और उसमें स्थित सूर्य का प्रतिविम्ब-इन सबको छोड़कर जैसे इन तीनों के प्रकाशक इनसे पृथक् और स्वयंप्रकाश रूप सूर्य को देखता है, उसी प्रकार देह, बुद्धि और चिदाभास- इन तीनों को छोड़कर बुद्धिगुहा में स्थित साक्षी रूप इस आत्मा को अखण्डबोध स्वरूप, सबके प्रकाशक और सत्-असत् दोनों से भिन्न, नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्म, भीतर-बाहर के भेद से रहित और अपने-आपसे सर्वथा अभिन्न इस-(आत्मा) को भलीभाँति अपना निज रूप जान कर पुरुष पाप रहित, निर्मल और अमर हो जाता है।

ऊपर दिए गए तीनों श्लोक (विवेकचूडामणि 221–223) अद्वैत वेदान्त के अत्यन्त गूढ़ रहस्य को प्रकट करते हैं—वह यह कि शरीर, मन, बुद्धि और चिदाभास जैसी उपाधियाँ नितान्त मिथ्या हैं, और इन सबके प्रकाशक, साक्षी, निरुपाधिक, स्वयंप्रकाश आत्मा ही हमारा वास्तविक स्वरूप है। शंकराचार्य यहाँ अत्यन्त सुन्दर दृष्टान्त के माध्यम से साधक को अन्तर्मुख होकर यह पहचान करवाते हैं कि जब तक मनुष्य ‘घड़ा–जल–विम्ब’ रूप उपाधियों को ही अपना स्वरूप मानता है, तब तक वह सत्य आत्मा—जो सूर्य की भाँति स्वतःप्रकाश है—को नहीं देख पाता। किन्तु जैसे विवेकी पुरुष प्रतिविम्ब को त्यागकर मूल सूर्य को पहचानता है, वैसे ही साधक को भी अपने भीतर स्थित साक्षी चैतन्य को आत्मा के रूप में पहचानना चाहिए। अब इन श्लोकों का विस्तृत विवेचन प्रस्तुत है।

जैसे एक व्यक्ति मिट्टी के घड़े में भरे हुए जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब देखता है, तो वह असली सूर्य को तब तक नहीं पहचान पाता जब तक कि वह घड़े को, जल को और वर्तमान प्रतिबिम्ब को – इन तीनों को छोड़कर ऊपर की ओर न देखकर वास्तविक सूर्य को न देख ले। इस दृष्टान्त का सूक्ष्म भाव यह है कि ‘घड़ा’ शरीर के समान है, ‘जल’ बुद्धि या अन्तःकरण के समान है, और ‘सूर्य का प्रतिविम्ब’ चिदाभास के समान है—जो चेतन नहीं है, किन्तु चेतन के समीप होने से चेतन जैसा प्रतीत होता है। साधारण व्यक्ति यही मान लेता है कि जल में जो चमक रहा है वही सूर्य है; ठीक उसी प्रकार अज्ञानी व्यक्ति यह समझता है कि ‘मैं यह देह हूँ’, ‘मैं यह मन हूँ’, ‘मैं यह बुद्धि हूँ’ या ‘मैं यह अहंकार हूँ’। परन्तु विवेकी पुरुष जानता है कि जैसे सूर्य का प्रतिविम्ब केवल प्रतीति है, वास्तविक सूर्य नहीं; वैसे ही अहंकार, मन, बुद्धि और चिदाभास केवल प्रतीति है, वास्तविक आत्मा नहीं।

शंकराचार्य कहते हैं कि जिस प्रकार विद्वान पुरुष घड़े, पानी और प्रतिबिम्ब—इन तीनों को त्यागकर उनके प्रकाशक सूर्य को पहचान लेता है, उसी प्रकार साधक को भी देह, बुद्धि और चिदाभास—इन तीनों को छोड़कर अन्तःकरण-गुहा में स्थित उस साक्षी को पहचानना चाहिए जो इन सबका प्रकाशक है। यह साक्षी न तो देह के साथ बदलता है, न मन के साथ, न बुद्धि के साथ। शरीर बाल्यावस्था से वृद्धावस्था तक बदलता रहता है, पर आत्मा सदा वैसा ही रहता है। मन और बुद्धि कभी प्रसन्न, कभी दुःखी, कभी संशयग्रस्त, कभी उत्साहित, कभी निश्चेष्ट रहते हैं—पर आत्मा इन परिवर्तनों का केवल साक्षी है, स्वयं इनमें भागी नहीं। चिदाभास—जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब—कभी प्रखर, कभी मंद, कभी विकृत, कभी अस्पष्ट प्रतीत होता है; पर आत्मा सदा समान है, अविकार है, स्वयंप्रकाश है।

आत्मा को ‘अखण्डबोध’ कहा गया है, क्योंकि उसमें कोई विभाजन नहीं है; जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—सभी अवस्थाओं में वह निरन्तर प्रकाशित रहता है। न वह देह में सीमित है, न मन में; न उसमें कोई प्रकार की वृत्ति है; न वह किसी गुण, धर्म या क्रिया से बँधा है। वह सबका प्रकाशक है, अर्थात् सभी अनुभूतियों, विचारों, स्मृतियों और संवेदनाओं का आधार है। देह को हम देखते हैं, अतः आत्मा उससे भिन्न है; मन को हम जानते हैं, इसलिए आत्मा उससे भी भिन्न है; बुद्धि पर भी हमें साक्षित्व है, इसलिए आत्मा उससे भी भिन्न है। यहाँ तक कि चिदाभास—जो बुद्धि में प्रकट हुआ चेतना का प्रतिबिम्ब है—उस पर भी आत्मा साक्षी है, अतः आत्मा उससे भी अलग है।

श्लोक 222 में कहा गया है कि “देहं धियं चित्प्रतिविम्बमेतं विसृज्य”—देह, बुद्धि और चिदाभास—इन सबको छोड़कर ‘बुद्धिगुहा’ में स्थित उस साक्षी को पहचानो। ‘बुद्धिगुहा’ का अर्थ यह है कि बुद्धि के भीतर स्थित वह सूक्ष्म कक्ष जहाँ हमारी समस्त अनुभूतियाँ प्रतिबिम्बित होती हैं, और जहाँ आत्मा का साक्षात्कार सम्भव होता है। आत्मा को ‘अखण्डबोध’ कहा गया है, क्योंकि उसमें ज्ञान का कोई तुकड़ा नहीं है, कोई सीमित भाग नहीं है—वह निरन्तर, सर्वत्र, अखण्ड चेतना है। उसे ‘सर्वप्रकाशक’ कहा गया है, क्योंकि वही विषयों, विचारों, स्वप्नों, भावनाओं—सबको प्रकाशित करता है। यदि आत्मा न हो, तो कोई भी वस्तु ज्ञात ही न हो सके। उसे ‘सदसद्विलक्षण’ कहा गया है—अर्थात् वह ‘सत्’ (जैसे देह आदि जो परिवर्तनशील हैं) नहीं है, और न ‘असत्’ (जो कभी था ही नहीं); बल्कि वह इन दोनों से परे है। ‘सत्-असत्-विलक्षण’ यह सूचित करता है कि आत्मा न तो पदार्थ की श्रेणी में आता है, न अभाव की; आत्मा तो चैतन्य है—जो सदा, सर्वत्र, अविकारी और स्वतःप्रकाश है।

तीसरे श्लोक में कहा गया है कि यह आत्मा ‘नित्य’, ‘विभु’, ‘सर्वगत’, ‘सूक्ष्म’, ‘अन्तर्बहिःशून्य’, ‘अनन्य’ आदि गुणों से युक्त है। ‘नित्य’ का अर्थ है—जिसमें कभी कोई परिवर्तन नहीं होता। देह बदलता है, मन बदलता है, बुद्धि बदलती है, चिदाभास भी बदलता है—किन्तु आत्मा सदा समान रहता है। ‘विभु’ और ‘सर्वगत’ का अर्थ है—जो सर्वत्र है, किसी स्थान में सीमित नहीं। शरीर किसी स्थान में है, मन भी एक सीमा तक रहता है, बुद्धि भी सीमित है; पर आत्मा सर्वत्र है, वह स्थान का विषय नहीं है। ‘सूक्ष्म’ का अर्थ है—जिसे इन्द्रियाँ पकड़ नहीं सकतीं, जिसे मन सोच नहीं सकता। आत्मा इतना सूक्ष्म है कि वह किसी प्रत्यक्ष या परोक्ष साधन से ज्ञेय नहीं—केवल स्वयं प्रकाशित अनुभव से जाना जाता है।

“अन्तर्बहिः शून्यमनन्यमात्मनः”—आत्मा न भीतर है न बाहर, क्योंकि ‘भीतर’ और ‘बाहर’ ये देह के संदर्भ में बने हुए द्वन्द्व हैं। आत्मा देह का विषय नहीं, अतः उसे दिशाओं, स्थान, सीमाओं के आधार पर नहीं बाँधा जा सकता। वह अपनी सत्ता में एकरस, निरुपाधिक, अभिन्न और पूर्ण है। वह 'अनन्य' है—अपने आप से ही एक, किसी भी अन्य तत्त्व के साथ मिश्रित नहीं। यही कारण है कि उसे पहचान लेने पर मनुष्य ‘विरजः’—रज, तम, पाप, बन्धन आदि से रहित हो जाता है। क्योंकि बन्धन तो उपाधियों से उत्पन्न होता है: मैं देह हूँ, मैं मन हूँ, मैं बुद्धि हूँ—इन मिथ्या परिचयों से ही बन्धन उपजता है। जब उपाधियाँ ही असत्य जानी गईं, और आत्मा को उपाधियों से भिन्न पहचाना गया, तब बन्धन का प्रश्न ही नहीं रहता। इसीलिए उसे “विमृत्युः” कहा गया—जो मृत्यु से परे है। मृत्यु देह की है, जन्म देह का है; शरीर, मन, बुद्धि—इन सबकी उत्पत्ति और विनाश है, पर आत्मा सदा अविकारी, सदा अपरिणामी, सदा अस्तित्वमात्र है। जिसने आत्मा को पहचान लिया वह मृत्यु से मुक्त माना जाता है।

इन तीनों श्लोकों का सार यह है कि आत्मा का अनुभव ‘त्याग’ से होता है, ‘प्राप्ति’ से नहीं। आत्मा को नया करके पाना नहीं है—वह तो प्रतिक्षण, हर अनुभव में उपस्थित है। बस, हम शरीर, मन, बुद्धि और चिदाभास—इन उपाधियों को अपना मानकर भ्रमित हो जाते हैं। जब साधक इन उपाधियों का सूक्ष्म विवेक करता है, उन्हें साक्षात् देखता है, उनका साक्षी बनता है, तब सहज ही यह ज्ञात होता है कि इनमें से कोई भी ‘मैं’ नहीं हूँ। मेरा शरीर जाग्रत में देखा जाता है, स्वप्न में बदल जाता है, सुषुप्ति में लुप्त हो जाता है—अतः मैं शरीर नहीं। मन निरन्तर बदलता है—अतः मैं मन नहीं। बुद्धि निर्णय करती है, संशय करती है—अतः मैं बुद्धि नहीं। यहाँ तक कि “मैं-मैं” कहने वाला अहंकार भी जन्म लेता है और मिट जाता है—अतः मैं अहंकार भी नहीं। परंतु इन सबको जानने वाला जो साक्षी है—जिसके प्रकाश में देह, मन और चिदाभास की अनुभूति होती है—वही मैं हूँ। वही आत्मा है। वही ब्रह्मस्वभाव है।

अतः निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति घड़ा, जल और प्रतिबिम्ब की उपाधियों को त्यागकर असली सूर्य को पहचान लेता है—वह जानता है कि प्रकाश का स्रोत वही सूर्य है; उसी प्रकार जो साधक देह, मन, बुद्धि और चिदाभास की उपाधियों को अपने से भिन्न जानकर साक्षी चैतन्य को अपना वास्तविक रूप पहचान लेता है—वह मोक्ष को प्राप्त होता है। वह तुरंत ‘विरजः’, ‘विपाप्मा’ और ‘विमृत्युः’ बन जाता है—अर्थात् पाप, रजस-तमस और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त, निर्मल, शुद्ध, पूर्ण ब्रह्मरूप हो जाता है। यही इन श्लोकों का गम्भीर और परम पावन संदेश है।

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 217वां श्लोक"

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"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

तत्साक्षिकं भवेत्तत्तद्यद्यद्येनानुभूयते ।

कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते ॥ २१७ ॥

अर्थ:-जिस-जिसके द्वारा जो-जो अनुभव किया जाता है वह सब उसी के साक्षित्व में कहा जाता है; बिना अनुभव किये पदार्थ में किसी का भी साक्षी होना नहीं माना जाता।

विवेकचूडामणि के इस श्लोक में शंकराचार्य अद्वैत वेदान्त के अत्यंत गूढ़ सिद्धांत—साक्षी-चैतन्य—को सरल और प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से समझाते हैं। श्लोक का सार यह है कि जिस चेतना के द्वारा सभी वस्तुएँ, अवस्थाएँ, विचार और अनुभव प्रत्यक्ष होते हैं, वही वास्तविक साक्षी है; और जहाँ अनुभव ही नहीं है, वहाँ साक्षित्व की कोई चर्चा नहीं की जा सकती। यह सिद्धांत साधक को बाहरी-पदार्थों से हटाकर अपने भीतर उस नित्य-प्रकाशमान सत्ता की ओर ले जाता है, जो सब अनुभवों की आधारभूत ज्योति है।

हम जीवन में जो कुछ भी देखते, सुनते, सोचते या अनुभव करते हैं—वह सब किसी ‘जानने वाले’ के द्वारा ही जाना जाता है। यह जानने वाला न तो शरीर है, न ही मन, क्योंकि शरीर स्वयं देखा जाता है और मन भी विचारों, भावनाओं और स्मृतियों के रूप में निरंतर परिवर्तित होता हुआ अनुभव का विषय बनता है। जो अनुभव का विषय है, वह साक्षी नहीं हो सकता। श्लोक कहता है कि “जिस-जिसके द्वारा जो-जो अनुभव किया जाता है”—अर्थात् अनुभव होने की क्रिया स्वयं यह सिद्ध करती है कि एक अपरिवर्तनीय सत्ता उपस्थित है जो अनुभवों को प्रकाशित कर रही है। जब आंख रूपों को देखती है, कान ध्वनियों को सुनते हैं, मन विचारों को उठाता है—इन सबके पीछे एक शांत, अचल, स्वयं-प्रकाशित चैतन्य है जो इन परिवर्तनों को जानता है। वही ‘साक्षी’ है।

दूसरा भाग कहता है कि “कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते”—अर्थात् जहाँ कोई अनुभव नहीं है, वहाँ साक्षित्व का प्रश्न ही नहीं उठता। साक्षी वही कहा जाता है जो प्रत्यक्ष रूप से किसी वस्तु या घटना को प्रकाशित करता हो। उदाहरण के लिए, यदि कोई वस्तु अंधकार में पड़ी रहे और कोई उसे न देखे, तो ‘देखने वाला’ वहाँ उपस्थित होने पर ही देखने का विषय उठता है। ठीक इसी प्रकार आत्मा का साक्षित्व अनुभव-जगत में उसकी उपस्थिति से प्रमाणित होता है। अनुभवों का होना संकेत देता है कि अनुभवकर्ता अवश्य है। यदि साक्षी न होता, तो न ज्ञान होता, न अज्ञान की अनुभूति, न सुख, न दुख, न जाग्रत, न स्वप्न, न सुषुप्ति—कुछ भी नहीं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि साक्षी किसी वस्तु का साक्षी ‘बनता’ नहीं है; बल्कि उसकी स्वभाविक प्रकाशता से सब कुछ प्रकाशित होता है। जैसे सूर्य की उपस्थिति मात्र से सारे वस्तु दृश्य होती हैं, सूर्य को देखने का कोई प्रयत्न नहीं करना पड़ता, वैसे ही आत्मा की चैतन्य-स्वरूप प्रकृति से सभी अनुभव प्रकट होते हैं। शरीर और मन उसके द्वारा अनुभूत होते हैं, इसलिए वे आत्मा नहीं हो सकते। साक्षी सदा अचल, निरविकार, निर्विशेष और स्वतंत्र है। अनुभव के विविध रूप—सुख-दुख, विचार-स्मृति, चेतना-अचेतना—ये सभी बदलते रहते हैं, परंतु इनके जानने वाले में कोई परिवर्तन नहीं आता।

इस श्लोक का उद्देश्य साधक को यह स्पष्ट रूप से समझाना है कि आत्मा किसी कल्पित वस्तु या दार्शनिक सिद्धांत का नाम नहीं है, बल्कि वही तत्त्व है जो इस क्षण भी सभी अनुभवों को प्रकाशित कर रहा है। मन और इंद्रियों से हटकर यदि साधक अपने भीतर इस साक्षी-स्वरूप की ओर मुड़े, तो अनुभव होगा कि वह कभी जन्मा नहीं, कभी बदला नहीं, कभी नष्ट नहीं होता। वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त चैतन्य-रूप आत्मा है—जो संसार के सारे परिवर्तन को देखता है, पर स्वयं अपरिवर्तनीय रहता है। यही साक्षित्व आत्मानुभूति और ब्रह्मज्ञान का द्वार है।

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"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 216वां श्लोक"

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"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

सर्वे येनानुभूयन्ते यः स्वयं नानुभूयते ।
तमात्मानं वेदितारं विद्धि बुद्ध्या सुसूक्ष्मया ॥ २१६ ॥

अर्थ:-ये सब जिसके द्वारा अनुभव किये जाते हैं और जो स्वयं अनुभव नहीं किया जा सकता, अपनी सूक्ष्म बुद्धि के द्वारा उस सबके साक्षी को ही तू अपना आत्मा जान।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक आत्मस्वरूप की अद्भुत स्पष्टता प्रदान करता है। यहाँ शंकराचार्य यह बताने का प्रयत्न कर रहे हैं कि आत्मा वह है जिसके द्वारा समस्त अनुभव सम्भव होते हैं, परंतु जिसे स्वयं किसी बाह्य साधन या इन्द्रिय के माध्यम से अनुभव नहीं किया जा सकता। जो देखा जाता है, सुना जाता है, सोचा जाता है, चाहा जाता है, जाना जाता है—उन सभी के पीछे एक साक्षी तत्व विद्यमान है। वही साक्षी तत्व आत्मा है। श्लोक में कहे गए “सर्वे येनानुभूयन्ते”—अर्थात् जगत के सभी विषय, देह, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, अहंकार आदि जिनके द्वारा अनुभव किए जाते हैं—उन सबके अनुभवकर्ता एक ही है। अनुभव होने के लिए दो तत्त्व आवश्यक हैं—एक अनुभव का विषय और दूसरा अनुभवकर्ता। विषय परिवर्तित होते रहते हैं, अनुभव के क्षेत्र बदलते रहते हैं, परंतु अनुभवकर्ता सदैव एक, अपरिवर्तनीय और साक्षीरूप रहता है।

आगे कहा गया है—“यः स्वयं नानुभूयते”—जो स्वयं किसी अन्य साधन द्वारा अनुभव का विषय नहीं बनता। इसका अर्थ यह है कि आत्मा ‘दृश्य’ नहीं, बल्कि ‘द्रष्टा’ है। वह जानने वाला है, परंतु ज्ञेय नहीं। उसे किसी इन्द्रिय से नहीं जाना जा सकता, क्योंकि इन्द्रियाँ स्वयं जड़ हैं और प्रकाश आत्मा का है। वह मन द्वारा नहीं जाना जा सकता, क्योंकि मन भी एक जानने का उपकरण है, और उपकरण उपयोगकर्ता को नहीं जान सकता। अग्नि अपने आप को नहीं जला सकती, नेत्र अपने आप को नहीं देख सकते—इसी प्रकार मन और बुद्धि आत्मा को वस्तु बनाकर नहीं जान सकते। आत्मा को जानने का अर्थ है उसके साक्षीभाव को समझना, न कि उसे किसी वस्तु की तरह अनुभव करना।

श्लोक कहता है—“तमात्मानं वेदितारं विद्धि”—उसी अनुभवकर्ता को अपना आत्मा समझ। आत्मा वह नहीं है जो बदलता है, उत्पन्न होता है, लुप्त होता है या क्रियाएँ करता है। वह मात्र साक्षी है—जो देह के परिवर्तन, मन की वृत्तियों, बुद्धि के निर्णयों तथा अहंकार की चेष्टाओं को जानता है, परंतु उनमें भाग नहीं लेता। जैसे सूर्य जल, धरती या बादलों के कार्यों में भाग नहीं लेता, केवल प्रकाश देता है, उसी प्रकार आत्मा भी केवल प्रकाशक है। वह अनुभव का मूल है, अनुभव का आधार है और अनुभव का साक्षी है।

अंत में कहा गया—“बुद्ध्या सुसूक्ष्मया”—अर्थात् अत्यन्त सूक्ष्म, निर्मल, एकाग्र और विवेकपूर्ण बुद्धि द्वारा ही आत्मा को जाना जा सकता है। सामान्य बुद्धि, जो राग-द्वेष, संशय और अज्ञान से ढकी रहती है, वह आत्मा का साक्षात्कार नहीं कर सकती। जब बुद्धि को शुद्ध किया जाता है, जब मन शांत होता है और विवेक प्रबल होता है, तभी आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है—जो वास्तव में ‘अनुभव’ नहीं, बल्कि 'स्वयं में स्थित होना' है, क्योंकि आत्मा तो सदैव प्रकट है, केवल अज्ञान का आवरण हटाना होता है। इस प्रकार यह श्लोक समझाता है कि आत्मा वही है जो अनुभवकर्ता है, जो स्वयं कभी अनुभव का विषय नहीं बनता, और जिसे सूक्ष्म विवेकशील बुद्धि द्वारा जाना जाता है।

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